Т.В. Глазкова

Основные концепты русской культуры

Аннотация. В статье анализируются основные концепты русской культуры и их роль в системе образования. Рассматривается сущность понятия «концепт», его включенность в концептосферу культуры, а также способ межпоколенной трансляции базовых ценностей через отношение к традиции в семье. Делается вывод о необходимости использования ценностного потенциала семьи в системе образования в качестве фундаментальной ее составляющей.

Ключевые слова. Культура, ценности, концепты, концептосфера, семья, система образования, профессиональная культура.
 

Основные концепты русской культуры в системе образования могут быть предметом специального изучения в образовательных программах и одновременно их содержанием, фундаментом при изучении других учебных дисциплин, конечной целью в формировании и осознании идентичности. Духовную культуру можно рассматривать и как культуру религиозную, и как нематериальную, отталкиваясь от словарных значений слова «духовный». Но в каком бы значении ни использовались слова «духовность», «духовный», мы обязательно выйдем на ценностный уровень формирования личности. Для системы образования, как представляется, – важнейший, основополагающий. «Не учи сына своего стрелять из лука, прежде чем не научил его добру», – гласит древняя китайская мудрость. В «Клятве» Гиппократа говорится: «Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости». «Поэтом можешь ты не быть, но гражданином быть обязан», − наставляет собратьев по перу Н. А. Некрасов. Не вдаваясь сейчас в особенности спора «утилитаристов» и сторонников «искусства для искусства», стоит отметить значимость идеи ответственности человека за то, что он делает. Формирование подобной ответственности происходит под воздействием определенных ценностных установок. Со временем аксиологический подход в воспитании и образовании личности и общества по-прежнему главенствует, хотя лук и заменен новейшим кинжалом.

Казалось бы, уже процитированные высказывания убеждают нас в том, что проблема не нова, была осознана и многократно на разные лады озвучена. Но, видно, так развивается наша жизнь, что пророй чрезмерное увлечение инновациями, усовершенствованиями, преумножением материальных благ, комфорта и статусности заслоняет от нас главный вопрос, связанный с осознанием себя частью культуры, с воспитанием в себе потребности нести добро другим, испытывая его влияние и на себе.

В связи с этим необходимо обратить внимание на составляющие профессиональной культуры будущих специалистов и прежде всего на культурологическую составляющую этого процесса. «Решение, принятое в ситуации профессиональной культуры, когда осознаны не только утилитарные, сиюминутные мотивы и цели деятельности, но и смыслы ее в историко-культурном контексте, создает в обществе гарантии социальной безопасности. Это приобретает особую актуальность в ситуации глобального антропогенного кризиса: человечество, не умея предвидеть отдаленных последствий своей деятельности, становится жертвой собственного техногенного могущества» [1].

Чрезвычайно важным сегодня становится союз воспитания и образования, союз системы образования в виде ее институтов и семьи. Сегодня создают семьи, рожают детей те, чье детство пришлось на 1990-е, поколение, относительно ценностно-смысловых ориентиров во многом потерянное и потерявшееся. В этом сложность. Какие ценностные установки, ориентиры они передадут своим детям, тем, кому предстоит участвовать в обеспечении технологического прорыва? Ответ на этот вопрос зависит и от понимания обучающим и воспитывающим того ценностно-смыслового потенциала, который заложен в концептосфере русской культуры, одной из составляющих которой и одновременно ее транслятором в межпоколенной коммуникации является семья.

Отношение к определенной системе ценностей, которая существует в каждой культуре, формируется благодаря культурным смыслам, содержащимся в концептах. При этом разность наполнения понятия концепта в различных культурах снимается благодаря близости построения концептосферы в этих культурах, что позволяет им вступать в диалог. В этой связи представляется важным рассмотреть сущность понятия «концепт», его включенность в концептосферу культуры, а также способ межпоколенной трансляции базовых ценностей через отношение к традиции в семье.

Отличаясь минимальностью, концепт «включает в себя не только логические признаки, но и компоненты научных, психологических, авангардно-художественных, эмоциональных и бытовых явлений и ситуаций» [2]. Концепты делятся на научные (парные) и художественные (изолированные, «абсолютные изоляты») [3], что дает возможность рассматривать каждый из них в системе, представленной двумя уровнями: как самостоятельную единицу и как единицу общей концептосферы культуры. В современной культурологии представлены два основных подхода к пониманию концепта: лингвокультурологический [4] и философский [5]. Сторонники первого подхода, опираясь на концепты культуры как «ключевые слова», с их помощью характеризуют национальный культурный опыт. Представители второго подхода определяют концепт как «становящуюся событийную множественность» [6].

Использование при анализе концепта в культуре двух этих подходов позволяет рассмотреть его бытование и восприятие участниками культурного процесса. Анализ концепта выводит нас на смыслообразование, которое происходит внутри концепта и которое он сам, в свою очередь, создает, реализуя свой потенциал в конкретной культурной практике конкретного носителя культуры. Исследователь А. Ю. Большакова указывает по этому поводу на синонимичность концепта «смыслу, сущности» [7]. Однако существует и другой взгляд на заявленную проблему, отмечающий принадлежность концепта национальному языковому сознанию. В этом случае концепт соотносится не со смыслом, а со значением, а правильно подобранное имя этого концепта позволяет определить, «чей план содержания он представляет» [8]. Содержание термина «смысл» как категории философии составляет «многообразная рефлективная связь наличной предметности и проблематизированной онтологии», при этом связь частного предметного сознания с пониманием общей «картины мира» рассматривается как «необходимая» [9].

В современной науке используются различные определения концепта. В когнитивной лингвистике он предстает как «сложившаяся совокупность правил и оценок организации элементов хаоса картины бытия» [10]. Исследователи отмечают детерминированность этих правил и оценок практикой лингвокультурного сообщества и национальной картиной мира. Язык как средство общения выступает транслятором указанной совокупности.

Академик Ю. С. Степанов указывает на связь концепт в культуре с ментальностью и сознанием человека, благодаря чему происходит взаимовлияние культуры и человека, поскольку «концепт – это как бы сгусток культуры в сознании человека» [11]. Академик Д. С. Лихачев отмечает, что концепт «является результатом столкновения словарного значения слова с личным и народным опытом человека» [12]. Ученый одновременно указывает на зависимость концепта от культурного опыта человека, подчеркивая, что этот опыт носит личностный, индивидуальный характер.

Такие качества концепта как многозначность и заместительность позволяют проанализировать отдельный концепт внутри концептосферы не только локальной или индивидуальной, но и общекультурной, общенациональной, общечеловеческой. Вслед за Д. С. Лихачевым, концептосферами уместно называть «в совокупности потенции, открываемые в словарном запасе отдельного человека, как и всего языка в целом» [13]. В то же время необходимо учитывать культурологический ракурс изучаемой проблемы и те культурные смыслы, которые создают слова-концепты. В этом нет никакого противоречия. Как точно заметил Д. С. Лихачев в цитированной уже работе: «Концептосфера языка − это в сущности концептосфера русской культуры» [14].

Основные элементы концептосферы русской традиционной культуры повседневности назвал Ф. М. Достоевский: «семья, обычай, Бог» [15]. От этих оснований, по словам писателя, русский человек «в иные роковые минуты его жизни» мог отказаться, не понимая, в какой степени вредит себе [16]. Названные концепты принадлежат к макроуровню, который в русской традиционной культуре составляют концепты общенациональные и общекультурные. Как и свойственно концепту, эти понятия в качестве концептосфер на микроуровне включают в себя локальные и индивидуальные концепты. Так соотносятся частная жизнь отдельного человека и жизнь общества, история отдельной личности и история нации, культура каждого конкретного человека и культура общества, где этот человек существует.

Каждый отдельный концепт имеет свою концептосферу, что определено его многозначностью и зависимостью от субъективного опыта личности, которая данный концепт использует. Но одновременно с этим свою концептосферу имеет и отдельная культура. В этом случае концептосферу представляет совокупность концептов, создающих смыслы; при сближении концептов составляются новые смыслы, которые характеризуют бытование отдельных феноменов и артефактов.

Структура концепта определяется его содержанием. Содержание концепта «семья» базируется на ценностно-смысловом аспекте определения культуры в целом [17]. Поэтому макроуровень концепта «семья» включает в себя основные микроконцепты (что, однако, не мешает любому из них самостоятельно выступать и на макроуровне); к данным микроконцептам относятся концепты «родители», «дом», «обычай», «традиция».

В качестве культурного концепта «семья» хранит культурную память, которая предполагает участие в жизни семьи всех родственников с обеих сторон, умерших, живущих и еще не родившихся – во взаимоотношениях и в памяти живущих; создает и хранит культурный код: те базовые ценности, которые составляют опору каждой конкретной семьи на определенном этапе ее существования. Семья осуществляет трансляцию культурного опыта от одного поколения к другому; содержание этой межпоколенной трансляции зависит от отношения к передаваемым ценностям, а также изменяется под воздействием различных исторических и социокультурных условий. При этом отмечается различный характер данной передачи культурного опыта, которая может выступать как ретрансляция ценностей, как трансформация ценностей, как их деформация, отрицание либо замена.

При помощи семьи человек создает пространство своих в системе социума и самоопределяется в этом пространстве. В этом случае семья играет роль фундамента для осознавания личностью своей индивидуальной экзистенциальной площадки. Формирование идентичности личности начинается в родительской семье. Затем человек создает свою семью, продолжая традицию родной семьи или преодолевая ее. Здесь семья выступает практическим инструментом трансляции традиции.

Отношения внутри семьи априори построены на праве предков создавать порядки, нормы и ценности, что предполагает со стороны потомков уважение к созданному ими, сохранение ими обычаев и традиций предков, приумножение этих традиций в русле с уже созданным. Авторитет предков требует от детей и внуков послушания, согласия и внимания к себе. Одновременно семья испытывает на себе влияние общества, проникающее в семью в первую очередь через новые поколения, которые еще не успели укорениться в традиции. Неустойчивость их положения способствует как трансформации существовавших ценностей, так и зачастую полному отказу от традиции предков. Однако нельзя забывать, что благосклонное восприятие нового может вылиться в дальнейшем в традицию. Порядки, нормы и ценности в культуре неизменно существуют в традиции.

Понятие «семья» в культуре используется для называния конкретной общности кровных родственников и свойственников, а также коллектива, членов которого узы родства или свойства не связывают. Представить коллектив семьей можно благодаря основным функциям данного феномена в культуре – адаптационной с позиции взаимодействия личности и общества и функцией формирования идентичности. Адаптация личности и формирование ее идентичности происходит в семье через трансляцию культурной традиции, воспринимаемой сторонами как неотъемлемая часть состоятельности личности и ее социализации. Таким образом, выделяется важный для бытования в культуре символический уровень восприятия концепта «семья».

Отношение к традиции позволяет характеризовать и общество в целом, и отдельные социальные группы. Этим отношением определяются культурные роли участников группы (эти роли выбираются участниками самостоятельно или навязываются им другими). Свободный выбор указывает на восприятие традиции как ценности, навязанное извне приятие – на восприятие ее как нормы, следование которой также позволяет оставаться в рамках традиции [18]. При нормативном восприятии традиции тенденция к ее изменению в будущем более очевидна.

Традицию могут представлять внутрисемейные ценности, ценности того типа культуры, к которому принадлежат родственники, передающие в семье опыт предков от поколения к поколению. Опыт предков в традиционной культуре является эталонным и незыблемым, и иное отношение к этому опыту воспринимается как посягательство на святыни и прошедшей жизни, и жизни потомков. Один из героев комедии А. С. Грибоедова «Горе от ума» произносит реплику: «По отцу и сыну честь». В Древней Руси, согласно «Слову о полку Игореве», межпоколенная связь глубже: честь ведется от деда.

Ценности, которые созданы предыдущими поколениями, могут восприниматься потомками по-разному: преемственно, преобразовательно, разрушительно, нигилистически, эвристически [19]. Трехуровневая структура семьи позволяет проследить изменение ценностно-смыслового наполнения традиции, отношения к ней, поскольку все взаимоотношения между поколениями обусловлены представлением о традиции: она может восприниматься как норма, как ценность, как препятствие для дальнейшего развития и воплощения в реальности иных представлений о ценности и норме и их связи с традицией. Концепт «семья» включает в себя базовые ценности, которые составляют основание культуры как социальной практики. В семье как системе можно выделить общее и индивидуальное, где к общему относятся нормы, традиции, обычаи, стереотипы, а к индивидуальному – их воплощение. По преобладанию общего семья выступает пространством социализации личности (функция, отвечающая за обеспечение оснований для социальной интеграции людей, исследователями справедливо признается «наиболее общей и универсальной социальной функцией культуры самого высокого 1-го уровня» [20]).

По преобладанию индивидуального семья представляет собой «замкнутую систему» (многообразие, уникальность, на которые указывал О. Шпенглер, говоря о культурах, вполне возможно отнести к семье как феномену культуры). Семья и социум выстраивают свои взаимоотношения на разных основаниях: это может быть партнерство; патернализм (со стороны социума); нейтралитет; вражда.

Стиль взаимоотношений в семье определяют культурные роли ее членов. Причем содержательно эти культурные роли отличаются от социальных функций, которые может предусматривать общество для каждого его члена. И именно содержание культурной роли, а не социальная функция формирует отношение к традиции как к ценности. В семье, где ценности передаются от старших к младшим, традиция воспринимается как ценность безусловная, требующая уважения и воплощения в повседневной практике. Взаимоотношения в такой семье основаны на взаимном уважении и любви, а традиция, она же ценность, лежит в этической плоскости, выражаясь в следовании определенным табу, за пределами которых личность открыта миру во всех его проявлениях, но она же защищена этой традицией от наносных влияний.

Таким образом, сущность понятия «концепт», его включенность в концептосферу культуры, особенности межпоколенной трансляции базовых ценностей через отношение к традиции в семье позволяют заключить о взаимообусловленности взаимодействия концептов на макро- и микроуровне, а также определяющей роли традиции и отношения к ней в семье как механизме ее потенциальной трансляции и трансформации. При том, что отношение к традиции влияет на структуру концепта «семья», основного концепта концептосферы повседневности, роль традиции в формировании базовых ценностей в семье выявляет и общий характер взаимоотношений внутри семьи и создает условия для прогнозирования возможных изменений как на уровне самого концепта, так и всей концептосферы и связанных с ней ценностно-смысловых ориентиров. И, конечно, этот ценностный потенциал семьи необходимо использовать в системе образования в качестве фундаментальной ее составляющей.
 

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Багдасарьян Н.Г. Потенциал культурологического знания в процессах трансформации российского образования // Инновационный потенциал культурологии и ее функции в системе гуманитарного знания: Материалы Второго собрания Российского культурологического общества и научно-практического семинара 7-8 апреля 2008. СПб.: РХГА, 2008. С. 320.
[2] Степанов Ю.С. Концепты. Тонкая пленка цивилизации. М.: Языки славянских культур, 2007. С. 20.
[3] Там же.
[4] Степанов Ю.С. Указ. работа; Колесов В.В. Концепт культуры: образ понятия, символ // Вестник СПбГУ. 1992. № 3. С. 30-40.
[5] Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? / Пер. с фр. и послесл. С. Зенкина. М.: Академический проект, 2009. 261 с.
[6] Там же.
[7] Большакова А.Ю. Архетип – концепт – культура // Вопросы философии. 2010. № 7. С. 47.
[8] Ясинская М.Б. Лексические заимствования в Петровскую эпоху и языковая личность (на материале историко-биографической прозы князя Б. И. Куракина): дис. ... канд. филол. наук. Москва, 2004. 297 c.
[9] Даренский В.Ю. Концепт «герменевтического круга» как рефлексия смыслотворчества в культуре // Концепты культуры и концептосфера культурологии: Коллективная монография / Под ред. Л.В. Никифоровой, А.В. Коневой. СПб.: Астерион, 2011. С. 66.
[10] Прохоров Ю.Е. В поисках концепта. М.: Флинта : Наука, 2009. С. 159.
[11] Степанов Ю.С. Концепты. Тонкая пленка цивилизации. М.: Языки славянских культур, 2007. С. 43.
[12] Лихачев Д.С. Концептосфера русского языка // Очерки по философии художественного творчества. 2-е изд., доп. СПб.: Блиц, 1999. С. 151.
[13] Там же. С. 153.
[14] Там же. С. 157.
[15] Достоевский Ф.М. Дневник писателя. Избранные страницы. М.: Современник, 1989. С. 61.
[16] Там же.
[17] См., например: Кондаков И.В. Культура России. Краткий очерк истории и теории. М.: КДУ, 2008. С. 9; Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Согласие, 2010. С. 126-127.
[18] О соотношении нормы и ценности см.: Докучаев И.И. Ценность и экзистенция. Основоположения исторической аксиологии культуры. СПб.: Наука, 2009. 595 с.
[19] Подробнее см.: Глазкова Т.В. Семья как ценностно-смысловая модель культуры // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2014. № 6. С. 52-56.
[20] Флиер А.Я. Эволюция культуры как социально-регулятивной системы (начало) // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014. № 4 (40). С. 36.

© Глазкова Т.В., 2021

Статья поступила в редакцию 1 апреля 2021 г.

Глазкова Татьяна Вацлавовна,
кандидат культурологии, доцент,
директор издательства «Согласие»
e-mail: glaztatyana@yandex.ru